महराजगंज (राष्ट्र की परम्परा)। जनपद में कड़ाके की ठंड एक बार फिर समाज के सबसे कमजोर तबके के लिए जानलेवा साबित हो रही है। सड़कों, फुटपाथों और बस स्टेशनों पर रात गुजारने को मजबूर बेसहारा लोग ठिठुरती ठंड से जूझ रहे हैं, लेकिन शासन-प्रशासन की संवेदनाएं जैसे शीतलहर से भी अधिक जम चुकी हैं। हालात ऐसे हैं कि हर साल सर्दी आती है, हर साल मौतों की खबरें सामने आती हैं और हर साल तंत्र पूरी तैयारी के दावों के साथ खुद को निर्दोष घोषित कर देता है।
सरकारी स्तर पर अलाव जलाने, रैन बसेरे संचालित करने और कंबल वितरण के आंकड़े जरूर पेश किए जाते हैं, लेकिन जमीनी हकीकत इन दावों की पोल खोल देती है। कई स्थानों पर अलाव सिर्फ कागजों में जलते नजर आते हैं, कंबल गोदामों में बंद पड़े रहते हैं और रैन बसेरे या तो बंद मिलते हैं या वहां बुनियादी सुविधाओं का घोर अभाव होता है। नतीजतन, जरूरतमंदों तक राहत पहुंचने से पहले ही ठंड अपना घातक असर दिखा देती है।
स्थानीय लोगों और सामाजिक संगठनों का कहना है कि रात के समय सड़कों पर सोने वाले वृद्ध, बीमार और निराश्रित लोगों की कोई सुध लेने वाला नहीं है। प्रशासनिक अमला दिन में निरीक्षण की औपचारिकता निभा लेता है, लेकिन रात में हालात और भी भयावह हो जाते हैं। ठंड से किसी की मौत होने के बाद जांच बैठती है, रिपोर्ट तैयार होती है और फिर मामला फाइलों में दफन हो जाता है। सवाल यह उठता है कि क्या ठंड से मरने वाला इंसान नागरिक नहीं है? क्या उसकी जान की कीमत सिर्फ एक औपचारिक रिपोर्ट तक सीमित रह गई है?
विशेषज्ञों और सामाजिक कार्यकर्ताओं का मानना है कि इस समस्या का समाधान मुश्किल नहीं है। रात में सक्रिय निगरानी, मोबाइल रैन बसेरों की व्यवस्था, कंबलों का वास्तविक और समय पर वितरण, स्वयंसेवी संगठनों की भागीदारी और अधिकारियों की स्पष्ट जवाबदेही तय कर दी जाए, तो कई जिंदगियां बचाई जा सकती हैं। जरूरत सिर्फ इतनी है कि संवेदनाओं को कागजी आदेशों से आगे ले जाया जाए। अब भी वक्त है कि शासन-प्रशासन जागे और ठंड को गरीबों के लिए मौत का मौसम बनने से रोके। अन्यथा इतिहास यही लिखेगा कि इन जिंदगियों को ठंड ने नहीं, बल्कि संवेदनहीन तंत्र ने निगल लिया। हर सर्द सुबह के साथ यह सवाल और तीखा होता जा रहा है—आखिर शासन किसके लिए है?

कैलाश सिंह
महराजगंज (राष्ट्र की परम्परा)।भारतीय सभ्यता की आत्मा उसके संस्कारों में निहित है और इन संस्कारों की चेतना का मूल स्रोत है—गायत्री मंत्र। यह केवल एक वैदिक मंत्र नहीं, बल्कि विचार, विवेक और जीवन-दृष्टि को दिशा देने वाला महामंत्र है। वेदों में प्रतिष्ठित गायत्री मंत्र को वेदमाता की संज्ञा दी गई है, क्योंकि यह मनुष्य को अज्ञान के अंधकार से निकालकर ज्ञान के प्रकाश की ओर अग्रसर करने का आह्वान करता है।
ॐ भूर्भुवः स्वः, तत्सवितुर्वरेण्यं… इन पवित्र पंक्तियों में भारतीय दर्शन की गहनता और व्यापकता समाहित है। यह मंत्र सूर्य रूपी सविता से प्रार्थना करता है कि वह हमारी बुद्धि को प्रेरित करे। इसीलिए गायत्री मंत्र को केवल कर्मकांड तक सीमित नहीं माना गया, बल्कि इसे बुद्धि, विवेक और सद्बुद्धि का मंत्र कहा गया है। यह मनुष्य को सही सोच, सही कर्म और सही मार्ग पर चलने की प्रेरणा देता है, जो भारतीय संस्कारों का मूल आधार है।
गायत्री मंत्र का महत्व केवल आध्यात्मिक ही नहीं, बल्कि सामाजिक भी है। यह व्यक्ति में आत्म-संयम, अनुशासन, करुणा और परोपकार की भावना विकसित करता है। जब व्यक्ति की बुद्धि शुद्ध और प्रबुद्ध होती है, तब समाज स्वतः ही संस्कारित होने लगता है। यही कारण है कि प्राचीन गुरुकुल परंपरा में बालक की शिक्षा का आरंभ गायत्री उपासना से होता था। उस समय शिक्षा का उद्देश्य केवल ज्ञान अर्जन नहीं, बल्कि चरित्र निर्माण और जीवन-मूल्यों का विकास माना जाता था।
आज के भौतिकवादी युग में, जब सफलता को केवल धन, पद और प्रतिष्ठा से आंका जा रहा है, गायत्री मंत्र हमें यह स्मरण कराता है कि बिना नैतिकता और संस्कार के विकास अधूरा और दिशाहीन है। यह मंत्र अहंकार को विनम्रता में, स्वार्थ को सेवा में और अज्ञान को विवेक में परिवर्तित करने की क्षमता रखता है। यही भारतीय संस्कृति की विशिष्टता है, जहां आध्यात्म जीवन से पलायन नहीं, बल्कि जीवन को श्रेष्ठ और संतुलित बनाने का साधन माना गया है। गायत्री मंत्र की वैज्ञानिकता भी उल्लेखनीय है। इसके नियमित उच्चारण से उत्पन्न ध्वनि तरंगें मानसिक एकाग्रता बढ़ाती हैं, तनाव को कम करती हैं और सकारात्मक ऊर्जा का संचार करती हैं। यही कारण है कि युगों-युगों से इसे साधना और साधक दोनों का आधार माना गया है। मनोवैज्ञानिक और वैज्ञानिक दृष्टि से भी यह मंत्र मानसिक संतुलन और आत्मिक शांति प्रदान करने वाला माना जाता है।
आज आवश्यकता इस बात की है कि गायत्री मंत्र को केवल पूजा-पाठ और अनुष्ठानों तक सीमित न रखा जाए, बल्कि इसके भावार्थ को व्यवहार और जीवन में उतारा जाए। यदि हमारी बुद्धि प्रबुद्ध होगी, तो राजनीति शुद्ध होगी, समाज समरस बनेगा और राष्ट्र सशक्त दिशा में आगे बढ़ेगा। गायत्री मंत्र भारतीय संस्कारों की आत्मा है, जो हर युग में मनुष्य को सच्चे अर्थों में मानव बनने की प्रेरणा देता है। यही कारण है कि गायत्री मंत्र केवल एक धार्मिक पाठ नहीं, बल्कि भारतीय चेतना का शाश्वत प्रकाशस्तंभ है—जो अंधकार में भी मार्ग दिखाता है और जीवन को सत्य, करुणा व विवेक के पथ पर ले जाता है।

डॉ.सतीश पाण्डेय

महराजगंज (राष्ट्र की परम्परा)। आस्था मानव जीवन का अभिन्न हिस्सा है, जो व्यक्ति को नैतिकता, संस्कार और आत्मिक शांति प्रदान करती है। वहीं राजनीति समाज को दिशा देने और जनहित की नीतियां तय करने का माध्यम है। लेकिन जब आस्था और राजनीति की सीमाएं धुंधली होने लगती हैं, तब यह प्रश्न उठना स्वाभाविक है कि लोकतंत्र की मूल भावना कितनी सुरक्षित है।
वर्तमान समय में यह देखा जा रहा है कि चुनावी राजनीति में धार्मिक और सांस्कृतिक भावनाओं का प्रभाव बढ़ा है। आस्था से जुड़े विषय जनभावनाओं को जोड़ने का माध्यम बनते हैं, लेकिन इसके साथ यह भी जरूरी है कि विकास, शिक्षा, स्वास्थ्य, रोजगार और महंगाई जैसे बुनियादी मुद्दे केंद्र में बने रहें। लोकतंत्र की मजबूती इसी संतुलन पर निर्भर करती है।
धर्म और परंपराएं समाज को जोड़ने का कार्य करती हैं, परंतु राजनीति का उद्देश्य सभी वर्गों के लिए समान अवसर और सुविधाएं सुनिश्चित करना होता है। यदि आस्था आधारित विमर्श अत्यधिक हावी हो जाए, तो नीति और विकास से जुड़े प्रश्न पीछे छूटने लगते हैं। इससे समाज में मतभेद बढ़ने की आशंका भी बनी रहती है, जो दीर्घकाल में सामाजिक समरसता के लिए ठीक नहीं है।
चुनावी प्रक्रिया की निष्पक्षता बनाए रखने में चुनाव आयोग और संवैधानिक संस्थाओं की भूमिका अत्यंत महत्वपूर्ण है। आचार संहिता और संविधान की धर्मनिरपेक्ष भावना का पालन लोकतंत्र को मजबूत बनाता है और जनता के विश्वास को कायम रखता है।
अंततः लोकतंत्र की असली शक्ति मतदाता के विवेक में निहित है। मतदाता जितना जागरूक होगा, उतनी ही राजनीति उत्तरदायी बनेगी। आस्था का सम्मान करते हुए जब मत नीति, विकास और भविष्य की योजनाओं के आधार पर दिया जाएगा, तभी लोकतांत्रिक व्यवस्था और अधिक सुदृढ़ हो सकेगी। संतुलित सोच और जिम्मेदार मतदान ही एक मजबूत लोकतंत्र की पहचान है।